奄美のお寺さん　寂心庵ブログ

  

  

  

  

  

  

枕経について少し…


正しくは臨終勤行(りんじゅうごんぎょう)と言いますが、
亡くなった方の枕元でお経を読むことから通称で枕経(まくらきょう)と言われるようになりました。
ここ奄美では無かったお勤めです。昔はあったのかもしれませんが
葬儀社の方も知らない方も多くいらっしゃったので、
恐らく臨終勤行をされているお寺は無いと思います。


葬儀の依頼が来て、早速臨終勤行へ向かうと大概の遺族はビックリ致します。
それはそうですよね、呼んでも無い坊さんがいきなり現れるわけですから。
こちらとしても一番緊張するとき。
何故ならこの時が遺族との初顔合わせである場合が多いからです。
言葉も慎重に選びます。言葉が軽すぎてもいけません。
また言葉数が多くてもいけないのですが何をしにきたのか伝わらなくてもなりません。

臨終勤行(枕経)をご存知な方もその意味まで知っている場合は少ないようです。
その解釈も様々…
まだ自分が亡くなったのを気付いていないので｢あなたは死んだんですよ｣ということを気付かすためにお経を読み上げるのだとか、再び迷いの世界に戻らないようにだとか、魔物を寄り付かせないためだとか何かおどろおどろしい意味が跋扈しています。

色んな影響で仏教がオカルトチックな見方をされています。そんな意味で臨終勤行をしているわけではありません。

正しくは臨終勤行（枕経）とは、亡くなる前にその方がお育てあづかったご本尊に対してお礼を述べるために勤めるものです。でも亡くなる前に本人がお経を読むと言うのはナカナカ難しいのでに僧侶が代役として読経をする、というのが正しい臨終勤行です。

そうして通夜、葬儀と続いていくわけです。
このように仏式では少しずつお別れを重ねて、そしていよいよ葬儀と続いて行きます。


  

映画『マトリックス』でモーフィアスが言う。

「現実とは何だ？明確な区別など出来ない。五感で知覚できるものが現実というなら、それは脳による電気信号の解釈に過ぎない」



世界五分前仮説と云うものがあります。
哲学者ラッセルの唱えた「この世は全て五分前に突如創造された」と仮定し、これを論理的に否定することは出来ないと云う哲学の問題です。かなりイジワル問題です。

躍起になってこれを反証しようとすればするほど、、論理的ではなくなってしまうんです。


「昨日の俺の記憶は？まだハッキリ覚えてるんだけど？」
「百何十億年前にあったビッグバンはどう説明する？」


などの否定的意見もあるでしょう。
ですがビッグバンや過去の出来事を知る方法としては情報でしかないのです。それを直接過去に戻って観たり聴いたりしたわけではありません。
個人の記憶なども先ほどの映画『マトリックス』の言葉を借りれば感覚器官から伝わってきた情報を脳が判断し現実のものと判断しているだけだと云えます。
その過去のデータも個人的記憶も「覚えた状態で」五分前にこの世の全てが突如出現したと言われたら、論理的反証は難しいものになってきます。
残るは「実感として(五分前からこの世界や自分が存在していたと)思う」って自己の感覚に頼らざるを得なくなってきます。



で
こんな仮説を考えるラッセルって何なの？
哲学っていつも意味不明なことばかりやって役に立つの？
そもそもこんな事をブログで書くジャクシンって馬鹿なの？死ぬの？

ｲｴｲｴ
大丈夫です
仏教も釈迦哲学でありこの哲学の難題世界五分前仮説に似た考えがありまして…



刹那滅(せつなめつ)と云う仏教思想があります。初期仏教の思想です。
全てのものはその刹那(時間の最小単位、ものすごく短い時間を表す)生滅を繰り返し、絶対的な今しか存在せず過去や未来は存在せず、後にも先にも続いているように見える世界や私は「概念」でしかないと云う考えです。



過去を追うな　未来を願うな　過去はすでに捨てられた　未来はまだやって来ない　
現在のことがらを　現在においてよく観察し　揺らぐことなく動ずることなく
よく見きわめて実践すべし　ただ今日なすべきことを熱心になせ　　　釋尊



過去は過ぎ去ったものであり、未来はまだ来ません。
過ぎ去った過去を悔やまず、まだ来ない未来を憂い恐れない、今現在成せる最善のことを成せと言うのが仏教の教えです。


無常や刹那を知ることが真のリアリティであり
「今」「ここ」「私」を問うのが真の仏教であると思います。

  

  

ドラマ『白夜行』でもうひとつ忘れがたいシーンがあります。

主人公雪穂が大学生になり社交ダンス部に入いりました。

その練習場の壁に書かれてあった文字に雪穂は目を奪われたのです。

「いざという時にダンスのひとつでもできるやつが生き残っていく」
これは確か『風と共に去りぬ』のレッド・バトラーのことばですが、これは私もｶﾞﾂﾝときました。

このドラマのことばと出会ってから(『風と共に～』にイタっては観たことはあるが台詞は覚えてません)これまで以上にチャレンジ精神旺盛になってきたような気がします。

いざという時の為ににサーフィンをしたり、いざという時の為にペン字を習ったり、いざという時の為にボランティア団体に入ったり、いざという時の為に作法教室に通ったり、いざという時の為にブラジリアン柔術を始めたり…etc

これからも(もちろんいざという時の為にヨーデルとカンツォーネ、あとマジックなんかも習いたいですね。興味のあることが多くて大変です島で教えてくださる所あるんですかね??どなたかご存知でしたらお教え下さい！

色んなものに手を出しすぎて、年甲斐も無くとか言われます
ですがタチの悪い事にそれを恥ずかしいとは思ってないのです(こういうのが一番厄介ですよね)

浄土真宗の開祖、親鸞聖人(しんらんしょうにん)曰く

「ただ仏恩の深きことを念うて、人倫の嘲りを恥ぢず」
（ただ阿弥陀仏の恩の深さをおもい念仏申せば、世間の嘲笑にも何も恥じる事はない。」

つまり世間に対して恥ずかしいと思う気持ちよりも、仏様に対して恥ずかしいか否かの気持ちを判断基準にせよ、との自分勝手な解釈によって手当たり次第色んなものにチャレンジしてはいるのですが、その代わり途中で飽きて辞めたり断念するものもたくさんありますよ。要は気の向くまま、己の心のおもむくままです…

皆さんも新しいことをスタートするのに躊躇されていたら思い切って始められたら如何ですか？
その代わりその判断基準は“私”ではなくて“仏法”ですよ。  

数年前のテレビドラマ『白夜行』で印象的なシーンが未だに忘れられません。

複雑な家庭環境で育つ二人の主人公、雪穂と亮司。二人とも自分が決して幸福でない事は自覚しながらも生きている。二人とも小学生と幼く自分達で問題解決できるほどの力はない。陰鬱とした日々を受け入れざるを得ない。

そんな二人は小学校時代に図書館で初めて言葉を交わす。

亮司「昨日はあそこ(川)で何してたの？何か川に落としちゃったの？」

雪穂「どぶに咲く花があるって聞いたから、探してただけ」

亮司「どぶ？」

気になった亮司は辞書で調べるうちにそれが蓮の花だと知り、想いをよせる雪穂のため得意な紙細工で白い蓮の花を作った。

亮司「昨日言ってた、花のことなんだけど…」

後日、亮司は同じく図書館で雪穂に話しかけるが、雪穂は視線を合わせない。

亮司は諦めて図書館を出ていく。

雪穂が橋の上を歩いていると、亮司が呼び止める。

無視して歩き続ける雪穂。

亮司「ちょっと！見て！ここ！」

そこには、白い花が浮かんでいた。

雪穂「うそ・・・。」と呟く。

雪穂「今の何！？何で花…」雪穂は亮司に驚いて尋ねる。

亮司「何でしょう～？」

川には紙で作られた大きな白い花が浮かんでいる。

亮司「言ってたのって、どぶじゃなくて、泥に咲く花のことだと思うんだよね。
　　　蓮のこと。お釈迦様が座ってるやつ。
　　　だから、どぶに咲く花は本当はないんだけど、
　　　ないっていうのも、夢のない話じゃない？」

涙ぐむ雪穂。
　
亮司「あれ、怒ってる？」
　
白い花が流されていく。雪穂は川の中に入り白い花を追いかける。亮司は雪穂を引きとめようと手を引っぱり、二人は転倒して川の中へ。

雪穂「すごいよ！すごかった！すごいすごい綺麗だった。私あんなの初めて見た。
　　　こんなことってあるんだね。」

川の中に座り込んだまま雪穂は泣き続けた。


孤独で不幸な二人が蓮の花を基に心通わせる美しいシーンですが、二人が追いかける蓮の花は紙で作ったニセモノ。例えニセモノでも拠り所としたいと思わすほど二人の虚無な毎日。これからの二人が本当の幸せ(蓮の花)を見つけるにはまだまだ遠いと暗示させるような悲しいシーンでもあるように思えます。


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蓮と仏教とは密接な関係があります。おそらく皆さんの家のお仏壇中心には蓮台に乗った仏様の木像か絵像が、香典袋には蓮の絵が、お寺には蓮の花を模した物がたくさんあります。

【蓮華は高原陸地よりも泥田の中に咲く】

蓮の花は綺麗な空気と水が備わった高原に咲くのではなく、どろどろの泥田に花を咲かせてその泥に染まらない事からお釈迦様はその象徴性を感じられたのでしょう。

泥の中(煩悩がうごめく濁世)にありながらも決して泥色には染まらず綺麗な花(悟り・成仏)を咲かせる、俗世の欲にまみれず清らかに生きることの象徴まさに仏教のシンボルです。

ですが
この場合いくら私が僧侶で仏道修行をしているからと云っても私自身は蓮ではないのです。
私もまた世間と同じように煩悩の泥にまみれ、『白夜行』の主人公二人のように罪と孤独を抱いて生きていかなければならない泥だということを気付かせてくれるものが仏の教えだと思うのです。

ちょっと分かり辛い文章で申し訳ございません。いつか浄土真宗の特徴的な教え「悪人救済」「悪人正機」などに話がつながっていければ良いなと思います。



そういえば…
犯人を執拗に追いかける刑事役の武田鉄也氏が親鸞聖人のことばを書き記した『歎異抄(たんにしょう)』の一節をよく呟いていたので原作にもあるかと思い読んでみたがありませんでした…

あの歎異抄に出てくる「罪」「悪人」などのことばを刑事が呟く事によってドラマをより深く考えさせられるものにしていたと思うのですが。

ところどころ仏教のエッセンスが出てくるので飽きずに面白く拝見できたドラマでした。

  

おそらく釈迦入滅の時、頭を北向きにしていたのが由来でしょう。

法然上人(日本浄土教の祖)の伝記にも

「頭北面西にしてねぶるがごとくにしておわり給いにけり…」

とあります。つまりお釈迦様は頭を北にお顔を西に(頭北面西/ずほくめんさい)して入滅なさいました。

これが

お釈迦様入滅時＝北枕＝死者と同じ格好では何となく嫌だ

と言う風に変化していったのでしょう。お葬式の時に見受けられる作法を普段するととても嫌がりますよね（例えば箸わたしをするとかご飯にお箸を立てる等、これらを普段の食卓ですると大概怒られます）


また北枕は祖霊信仰と密接に関連するとか風水的にどうとか聞きます、
また地磁気の影響で北枕は体に良い、またの逆で体に悪いと諸説飛び交っています。
この辺は知識が乏しいので割愛させていただきます。

個人的な感想ですが北枕で寝ても特に不具合は感じません。普段と何も変わりません。

もし科学的に北枕は体に良いと断言されても、

「死者と同じようにするのは嫌だ」と言う「死」をタブー視する考えがある限り「北枕論争」はなくなりそうにありません。

「死」は穢(けが)れでも畏怖するものでもなく、日常にあるものなんです。

でも現代の私たちの生活では身近に「死」があるとは言いがたく、特定の場所でしか「死」を知る事は出来ません。だからやはり非日常的な事なのでしょう。

私達は非日常・未知のものには恐怖を抱くのは当然です。

それがご自身の死や家族の死に関することだとなお更です。

ですが安心してください。未だかつて「死亡原因：北枕」と診断され亡くなった方はゼロです。
むしろ迷信などを気にしすぎて神経症や体調を崩した方はたくさんいらっしゃいますが…


要は北枕が良いとか悪いとかではなくて気にしないというのが一番のような気がします。私もお釈迦様と同じような格好の頭北面西で寝れる事を光栄に思いながら北枕で寝ております。
  

特に医療関係者の方に知っておいてもらいたいことがあります。

今まさに命終えた瞬間の時を

　「ご臨終です」

と言いますが、厳密に言えば「終わりに臨む」ですからまだ命終えてないのです。
どちらかといえば「今まさにお亡くなりになる直前　＝　臨終」ということになるでしょうか。


お釈迦様は「死に臨んだ生」の事を「臨終」と言われました。つまりこの臨終こそが真実の教えに会えるときだと。

ご自身の父や母が我が子や大切な方が亡くなる直前、誰しもが「いのち」について考えざるを得ません。いやおうなしにでもいのち真実に直面してしまうのです。その時初めてその尊厳さに圧倒され私達は言葉にはならない言葉を発するのでしょう。

またも他の人が亡くなるときに「いのち」を考えるものではありません。もちろん自分自身の死、もしくは自分のいのちは決して永遠ではなくいつか終わりがある、ということを頭ではなく心から分かった時が本当の臨終です。
本当は亡くなる事や亡くなる間際と言う意味でもありません。


医療従事関係者の方々、もしそのような場面になったら決して「ご臨終」とは言わずに

　「ご命終」

と言い換えられてはいかがでしょうか。
  

強く願っていた事が成就された時よく

「悲願達成!!!!」

なんて言いますよね。

では願いが達成して嬉しい事であるはずなのに何故悲しい願なのか…？


これを詳細に説明するとものすごく長くなりそうなので簡単に言ってしまうと

「阿弥陀如来の智慧と慈悲に満ちた四十八願」の事です。

つまり、慈悲の願　→　悲願
ということですね

でも何故、阿弥陀如来の四十八願(しじゅうはちがん)の説話と目標達成が同義で語られているのでしょう？

それは
阿弥陀如来が法蔵菩薩という修行者であった頃、全ての者を救いたいと誓いを立てられ五劫(ごこう)というものすごーく長い時間をかけて考え続けられたその結果、念願であった四十八願を成就なされた、まさに「悲願達成」だったわけです。

ちなみに長い時間思惟されていたのでお姿もこんなになってます。

ちょww螺髪wwww


ちなみに四十八願の中でも根本の願と云われるのが第十八願で本願・誓願・悲願・大悲とも言います。